Какие псалмы входят в шестопсалмие? Шестопсалмие – не только основная часть утреннего богослужения в каждой православной Церкви, но и неотъемлемый аспект духовности истинного христианина, который познает Бога в Его вере и в своём сердце. Это красивое и светлое чтение не имеет временных границ, ибо несёт в себе главный символ – начало нового дня, как начало новой праведной жизни, полной радости, добра и любви к Господу.

История возникновения и чтения псалмов

Факт о значимости шести псалмов для верующего человека очень интересный и таит в себе множество ответов на самые важные жизненные вопросы. Наиболее детально в своё время раскрыл их содержание и значение великий мудрец – святитель Иоанн Златоуст, самый известный псалмопевец в мировой православной культуре.

В своих творениях он указывал на то, что Всевышний даёт возможность найти и осилить правильный путь тем, кто сам ищет дороги, ведущие к Нему, изо дня в день познавая себя и своё начало, свои мысли, свою душу. Ведь умение отдавать всего себя в Божию волю, исцеляя от всего злого и нечестного, вселяет в человека уверенность в том, что дальше его ждёт вечная жизнь, наполненная истинной благодатью. А это и есть то “пристанище” для души, куда стремиться каждый.

Номера псалмов шестопсалмия

Настоящая красота церковного звучания и духовная сила – это чудесное шестопсалмие. Номера псалмов, которые читаются при этом обряде, известны каждому христианину с детства и являются важной частью его духовности на протяжении всей жизни:

• Псалом 3;
• Псалом 37;
• Псалом 62;
• Псалом 87;
• Псалом 102;
• Псалом 142.

Данное произведение православного искусства читается в течение всего календарного года на каждом утреннем богослужении, кроме Светлой Пасхальной седмицы, и предстаёт в образе шести “ступеней” духовной лестницы истинного христианина. Ведь обращённая к Иисусу душа проходит сложный путь, полный искушений и греха. И только так она по-настоящему растёт, крепнет, с Божией помощью преодолевая зло и достигая состояния блаженной свободы – жить по велению сердца.

Толкование псалмов шестопсалмия и правила чтения

В шестопсалмие входит шесть избранных псалмов царя Давида – величайшего пророка своего времени. Так как это самая значимая часть богослужения, его принято читать, строго следуя определённым правилам:

• стоя на середине храма;
• погасив все свечи и лампадки;
• находясь в полумраке;
• соблюдая полную тишину;
• не делая лишних движений.

Всё это нужно для того, чтобы христианин мог углубиться в смысл читаемого, осознать и принять его. В Церкви существует предание о том, что Страшный суд, к которому придёт каждый человек в конце своей жизни, будет длиться именно столько времени, сколько читается это произведение.

Исходя из этого, принято во время его чтения следует размышлять о Божием Суде над душами людей, его смысле и значении, ибо он – это своеобразный “итог” пройденного пути, который должен привести к главному – вечной свободе, вере и любви.

Поэтому человеку, преданному Всевышнему всем сердцем, важно знать не только то, какие псалмы читают на шестопсалмие, но и понимать их истинную значимость. Это непоколебимый символ духовной жизни, что дарит душе высочайшее наслаждение – быть “живой” и “свободной” во веки веков.

Текст шестопсалмия:

ПСАЛОМ 3

Праведник, гонимый врагами – это не только Давид, убегающий от Авессалома. Это душа человека, обратившегося к Христу и терпящего нападения от бесов, досаждающих ему со всех сторон. “Окрест”, по толкованию св. отцов, выражает следующие бесовские козни: бесы нападают спереди, когда стараются поселить в нас надежду на счастливый исход наших начинаний и вызывают беспечность, сзади, когда напоминают о прежних наших прегрешениях и тем оскверняют и вносят уныние, справа, когда, содействуя как бы в благих наших делах, вызывают у нас тщеславие, и слева, когда явно склоняют ко греху. Вражеские силы пытаются оторвать христианина от Бога внушая, что ему нет спасения в Бозе его. Но душа-христианка мужественно отражает бесовские нападения молитвой к Богу: Ты же, Господи, заступник мой ecи, слава моя и возносяй главу мою. Праведник взывает ко Христу и тотчас получает ответ. Так обычно чувствует себя новоначальный, ещё не умудрённый духовным опытом, но поддерживаемый благодатию Божией. По мнению блаж. Августина, этот псалом предвозвещает о Воскресении Христовом. Слова: аз уснух и спах, востах яко Господь заступит мя (ст. 6) св. отец толкует следующим образом: под сном он понимает смерть, а под пробуждением – Воскресение Спасителя А вот что пишет преп. Максим Грек, толкуя в мессианском смысле 4,7-9 стихи псалма. Не убоюся от тем людей, окрест нападающих на мя (ст. 7) – “это я (то есть псалмопевец) сказал от лица воплотившегося Бога Слова, Господа моего, на Которого восстали не один и не два царя, как на меня Саул и Авессалом, но все по всей вселенной цари, князи и вельможи всех народов и взбесившийся против Него народ иудейский” И далее: “и опять, молясь Отцу и Богу Своему, говорит: воскресни, Господи, спаси Мя, Боже Мой (ст. 8). И хорошо назвал зубами грешников неистовых гонителей благочестия, служителей скверным бесам… Но Бог и Отец сокрушил эти пагубные их зубы, а верующих во Христа Бога благочестивых людей возвысил и прославил; поэтому и говорится: Ты же, Господи, заступник Мой ecи, слава Моя и возносяй главу мою; Господне есть спасение и на людях Твоих благословение Твое (ст. 4,9)”. Из этих слов ясно, что преподобный видел в восстании Авессалома прообраз гонений на Христа Спасителя и Церковь Его. В таком же духе толкуют этот псалом и другие св. отцы, понимая, однако, стихи 8 и 9 как вопль ветхозаветного праведника ко Христу, Которого пророческими очами видел псалмопевец. В заключительных стихах псалма (ст. 9) многие св. отцы видят прямое указание на Крест Господень, который несет спасение миру и благословение христианам.

 

ПСАЛОМ 37

На смелый вызов бесам – не убоюся от тем людей (Здесь под словом “людей” св. отцы понимают полчища демонов; “мужем неправедным” блаж. Феодорит называет диавола, окрест нападающих на мя (Пс. 3:7), враг отвечает усиленным нападением: псалмопевец, всеми оставленный и осмеянный, терпит тягчайшие нравственные скорби и физические болезни, враги его усиливаются, клевещут на него и стремятся погубить его. Как же ведёт себя гонимый праведник в такой ситуации? Он прежде всего обращает взор свой на свои собственные грехи (ст. 5, 6) и кается в них пред Богом (ст. 19). Он не вступает в пререкания с врагами, не оправдывается (ст. 14, 15), а усиливает молитву к Богу (ст. 10, 16, 22, 23). Этот псалом относится к покаянным (К покаянным относятся следующие псалмы: 6, 31, 37, 50,101, 129, 142. – Прим. авт.) и недаром имеет надписание: в воспоминание о субботе – в субботу древнееврейский народ приносил Богу двойную жертву (Числ. 28, 9-10), так и псалмопевец приносит сугубое покаяние, как истинную жертву, угодную Богу (Пс. 50:19). Страдания псалмопевца Давида, описанные в этом псалме, изображают страдания Самого Господа нашего Иисуса Христа, Который принял на Себя грехи и немощи всего человечества (Ис. 53:4-5). Подобно тому, как царь Давид знал о готовящемся против него заговоре, страдал физически и нравственно, так и Спаситель, зная и о предательстве Иуды, и об отступлении учеников, и о предстоящих Ему крестных муках, испытывал тягчайшие страдания. Слова о “грехах”, о “беззакониях”, о “безумии” страждущего надо понимать, по толкованию св. отцов, как взятые Им на Себя грехи и беззакония всего мира (ст. 4-6,19). Господи, пред Тобою все желание Моё и воздыхание Моё от Тебя не утаися (ст. 10) – эти слова свт. Афанасий Александрийский соотносит со словами Спасителя, сказанными Им на Тайной Вечери ученикам: “Очень желал Я есть с вами сию Пасху прежде Моего страдания” (Лк. 22:15) . Стих 11 – сердце мое смятеся, остави Мя сила Моя и свет очию Моею и той несть со Мною – св. отцы толкуют как пророческое слово Христа об Его учениках, которые, хотя и были ему верными, как свет очей Его, однако же бежали во время Его крестных страданий (Мф. 26:56) . Во время суда синедриона и у Понтия Пилата Он молчал и не оправдывался (ср. Мф. 26, 27,14 и Пс. 37, 15). Он добровольно пошел на крестные муки (ст. 18), во время которых молился Отцу Своему: не остави Мене, Господи Боже Мой, не отступи от Мене, вонми в помощь Мою, Господи спасения Моего! – так похожи эти слова на произнесенные Им в предсмертный час известные слова 21-го псалма. Псалом имеет надписание: в воспоминание о субботе, то есть о дне покоя, о священном дне, которым так дорожили евреи (Исх. 20, 8-10; 35,2). К этому дню Иисус Христос совершил Свою спасительную жертву о всём мире, и пречистое Его тело упокоилось во гробе (Мф. 27, 57-66; Лк. 23, 56).

 

ПСАЛОМ 62

В подписании этого псалма неслучайно упоминается пустыня Иудейская: чтобы возжелать Бога не только умом и сердцем, но и всею сущностью своею возжада душа моя, коль множицею плоть моя (ст. 2), христианину нужно пройти чрез пустыню искушений. 40 лет вёл Моисей евреев по пустыне в землю обетованную; в пустыне много дней провёл Давид, прообразовавший собой Христа; в пустыне жил Иоанн Креститель; 40 дней постился в пустыне Спаситель после крещения Своего и перед выходом на проповедь. Пустыня – это место духовного укрепления, именно в пустыне стяжали благодать Божию многочисленные подвижники христианства. Но святые отцы дают и другое понимание слову “пустыня”: земля пуста, непроходна и безводна (ст. 2) – это душа человеческая без Бога. По словам св. Максима Исповедника, “пустыня есть естество человеков, мир сей и душа каждого человека, ставшая бесплодной вследствие изначального преступления заповеди”. Только почувствовав свою опустошённость, что возможно лишь отрешившись от суеты и уйдя “в пустыню”, душа становится готовой к принятию слова Божия. Псалмопевец жаждет Бога и взывает к Нему: лучше милость Твоя паче живот (ст. 4), для него духовная пища важнее самой жизни. Псалом звучит оптимистично благодаря своей духовной направленности: прильпе душа моя по Тебе, мене же прият десница Твоя (ст. 9), внешние скорби (ст. 10, 11) отступают как бы на второй план. Этот псалом в пророческом своём значении относится к созданной Спасителем Церкви. Так по толкованию свтт. Кирилла и Афанасия Александрийских, “жизнь”, то есть ветхозаветный образ жительства, – ничто по сравнению с “милостию Божией”, то есть спасением во Христе, открывшемся всем, к Нему прибегающим (ст. 4). В словах: яко от тука и масти да исполнится душа моя и устнама радости восхвалят Тя уста моя (ст. 6) св. отцы видят указание на спасительное Таинство Тела и Крови Христовых. “Десницею Отчей”, по свт. Афанасию Александрийскому, пророк называет Христа Спасителя, принимающего всех, обращающихся к Нему (ст. 9). Таковые, по словам свт. Кирилла Александрийского, “вводятся десницею Его, то есть Христом”. Это царственный народ, христиане, которые сподобятся Царствия Небесного, а потому справедливо именуются “царями” (ст. 12) (См. также 1 Кор. 4, 8.).

 

ПСАЛОМ 87

Это самый печальный из всех псалмов Шестопсалмия: чем больше молится псалмопевец, тем бедственнее становится его положение (ст. 2-10, 15-19); более того, он чувствует на себе Божий гнев: на мне утвердися ярость Твоя, и вся волны Твоя навел ecи на мя (ст. 8). Он видит себя покинутым всеми, а главное – Самим Богом: бых яко человек без помощи, подобно мёртвым, которые от руки Твоея отриновени быша (ст. 5, 6). Так во всяком случае видится этот псалом с внешней стороны. Праведнику угрожает смертельная опасность: положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней (ст. 7); он уже представляет себя во гробе, но не перестаёт призывать Бога (ст. 11-15). Св. отцы учат, что страдания и скорби Господь посылает нам не зря: они очищают душу и смиряют человека. Так и псалмопевец уже не просит ни об избавлении от врагов, ни о духовных радостях, он просит Бога лишь не отвращать лица Своего от него (ст. 15) и смиряется пред волей Божией (ст. 16). По объяснению св. отцов (Афанасий Александрийский, Евсевий Кесарийский), этот псалом пророчествует о смерти Христа и о сошествии Его во ад (ст. 4-7). При таком толковании становится понятным надписание: о Маелефе, то есть о ликовании (духовном), как бы противоречащее скорбному содержанию псалма. По сошествии душой во ад Спаситель освободил томившихся там праведников, которые и ликовствуют совместно с ангелами. Приняв за нас добровольную смерть – в мёртвых свободь (ст. 5), Он снял проклятие (“ярость” Божию) с рода человеческого, остановил “волны”, накатившегося на него “гнева” Божия (ст. 8, 17). В этом псалме говорится и о скорби Спасителя о Своём народе, не принявшем Его (ст. 10, 19), и об учениках, оставивших Его во время мучений (ст. 9, 19). Весь псалом, понимаемый в мессианском смысле, – это молитва Христа к Своему Отцу.

 

ПСАЛОМ 102

И вот тут-то приходит помощь Божия: Господь принимает молитву праведника и посылает благодать Свою, очищает его, исцеляет недуги, избавляет от истления (от рабства греху), венчает милостию и щедротами (ст. 4). Душа, очищенная страданием и умудрённая духовным опытом, получает второе дыхание: – обновится яко орля юность твоя (ст. 5). И первое движение души, освобождённой от рабства демонам, выведенной из вавилонского рабства страстей, по блаж. Феодориту, “благодарение Бога и восхваление Его” (ст. 1, 2, 20-22). Этот псалом говорит о Промысле Божием в мире нравственном (О Промысле в мире физическом говорит псалом 103. Толкователь именует псалмы 102 и 103 “парными”) Господь, подобно любящему отцу, печётся о людях Своих, боящихся Его, то есть благоговеющих пред Ним (ст. 11, 13, 17), долго терпит к их беззакониям, не до конца гневается на них и поступает с ними не так, как они того заслуживают, но по милости Своей, которая от века и до века (то есть от века нынешнего, настоящей жизни, до века грядущего; ст. 17). В псалме просвечивает духовная мудрость псалмопевца, который прекрасно понимает, что такое подобный “персти” человек, дни которого мимолётны (ст. 14, 16, 17), и Многомилостивый Бог, Который на небеси уготова Престол Свой, и Царство Его всеми обладает (ст. 19). Псалмопевец призывает всю вселенную, не только людей, но и небожителей и всю тварь на всяком месте славить Бога-Творца. Относительно этого псалма свт. Афанасий Александрийский пишет: “Народ новый из язычников сим псалмом поучается песнословить Бога, великого благодетеля. Благодеяния же сии суть изглаждение греха и слава Воскресения” Это псалом о новозаветной Церкви, о тех духовных дарах, которые принёс Спаситель человечеству: “очищение от беззаконий” (то есть отпущение грехов в таинстве покаяния), “исцеление от недугов” (ст. 3), “избавление от истления”, то есть от власти диавола и страстей и дарование Своим чадам “милости и щедрот” (ст. 4) и исполнение их “благих желаний” (ст. 5). Спаситель, поправ Своею смертию смерть, открыл людям путь ко спасению, возможность обновления души (ст. 5) в таинстве крещения. Как пишет блаж. Феодорит, “и сие обновление во святом крещении даровал нам также Владыка и, отсекши ветхость греха, из состарившихся соделал юными (см. Ис. 40,31)”. Тема милосердия Божия к грешному человечеству красной нитью проходит через весь псалом (ст. 4, 6, 8, 11, 13, 17). Св. отцы видят в этом псалме и указание на будущее воскресение мёртвых и дарование человеку нового нетленного тела (ст. 3-5). В сравнении души человека с парящим орлом, который “открыто может смотреть на свет солнца”, свт. Евсевий видит указание на “будущую жизнь в её крайнем свете”. И далее он же пишет: “А этот орёл есть Христос, Который после Своего вознесения воссел на Небеси на Престол одесную Отца, и Царство Его всеми обладает” (ст. 19). Мессианская тема псалма вводит нас в Новый Завет. Посему этот псалом поётся в праздничные дни на Литургии (входит в состав изобразительных антифонов).

 

ПСАЛОМ 142

Ликующий тон предыдущего псалма сменяется горестным: на псалмопевца опять нападают враги (ст. 3) и смущают его душевное состояние (ст. 4). Так и должно быть, потому что, пока душа человека находится в теле, враг не оставит ее в покое. Но перед нами уже не новичок, а закалённый в духовной брани боец. Он видит, сколь опасен и коварен враг, и имеет уже опыт борьбы с ним. Он изучает историю и извлекает из неё пользу для себя: помянух дни древния, поучахся во всех делах Твоих (ст. 6), молитвенно просит Бога указать ему путь жизни, научить его творить волю Господню (ст. 8, 10). По замечанию свт. Иоанна Златоуста, псалмопевец “не желает здесь ничего чувственного, но ищет пути, ведущего к Богу, и сам от себя полагает к тому начало: яко к Тебе взях душу мою, то есть к Тебе стремлюсь, к Тебе обращаю взоры (ст. 8); таким людям особенно Бог указывает путь”. Умение всего себя предавать в волю Божию вселяет в человека уверенность в счастливом исходе: Дух Твой Благий наставит мя на землю праву (ст. 10). Конец псалма звучит бодро: псалмопевец исповедует себя рабом Божиим и не сомневается, что Бог изведёт от печали душу его, освободит её от нападающих врагов. По толкованию свт. Афанасия Александрийского, этот псалом открывается молитвой пророка, который “от лица всего человечества, гонимого и притесняемого преобладающим сатаной, умоляет Бога Отца освободить его пришествием Единородного”. Пророк напоминает древние обетование о Мессии (ст. 5), “молится, чтобы наступило утреннее Воскресение Христово, Которым мы помилованы” (ст. 8). Утро – время Воскресения Спасителя, указавшего нам путь, по которому должен идти каждый христианин (ст. 8). Этот “путь”, по словам свт. Афанасия, – Евангельское учение, но этим словом также именуется и Сам Христос (Ин. 14:6). В псалме прикровенно показаны гонения на Христа, Его страсти, крестная смерть, положение во гроб (ст. 3). “Смятение сердца” (ст. 4), по словам свт. Иоанна Златоуста, “означает крайне великую скорбь”, о которой говорит сам Спаситель (Ин. 12, 27; Мк. 14, 33-34), а ст. 7 – исчезе дух. Мой, не отврати Лица Твоего от Мене – св. отцы толкуют как “глас Христов к Богу Отцу во время страсти” (ср. Пс. 21, 2-3). Псалом обрамляется темой правды и истины Божией (ст. 1, 11). Помимо своего прямого значения, это – имена Сына Божия; а милость Божия, в мессианском понимании, – это “пречистые страсти Христовы”. В 142-м псалме содержится и учение о Святом Духе. Свт. Василий Великий, объясняя 10 стих псалма, подчёркивает, что благодать Духа Святого – “не приобретенная, а находящаяся в самой природе Его” . А “земля правая” (ст. 10), в которую входит праведник по благодати Духа Святого, есть Царствие Небесное. Таким образом, этот псалом в прикровенной форме говорит о Святой Троице. Итак, шесть рассмотренных псалмов в их религиозно-нравственном освещении предстают перед нами как шесть последовательных ступеней духовной лестницы христианина. Состояние души псалмопевца – это не просто “смена настроений”, которая “говорит о неустойчивости человеческого сознания, склонного к надломам, соблазнам и падениям” Это путь сильной своею верою и мужественной души-христианки в её восхождении к Богу. Шестопсалмие показывает нам, как искренне верующая и обращённая ко Христу душа проходит тяжкий путь искушении, духовно возрастает, укрепляется, преодолевает, с помощью Божией, бесовские нападения и достигает благодатного состояния истинной свободы – свободы жить по воле Божией. Вернёмся к вопросу, поставленному в начале нашей работы: чем определяется набор псалмов, входящих в Шестопсалмие? Если искать формально-логическое объяснение, то ответ может быть таким: это именно та последовательность псалмов, которая, обладая признаками, указанными в “Толковом типиконе”, наилучшим образом вписывается в состав Утрени. Молитвенный настрой, содержание псалмов, их взаимосвязанность, стилистическая однородность и внутренняя динамичность – все это замечательно передаёт состояние перехода от Вечерни к Утрени, от времени ветхозаветного к новозаветному. Но почему именно эти псалмы, а не другие? Ведь вышеприведённым требованиям удовлетворяют многие псалмы, так что, перебирая по Псалтири варианты “шестопсалмий”, мы получили бы не одно, а множество решений. Ответ может быть только один: автор Шестопсалмия был ведом Духом Святым. Будучи богодухновенным творением, Шестопсалмие включает в себя много больше, чем то, что может охватить человеческий ум. Оно готовит нас к встрече со Христом. Эта ключевая мысль Шестопсалмия пронизывает все его содержание, включая и символику богослужения. В Шестопсалмии все не случайно. Псалмопевец Давид и исторические события, отражённые в псалмах, прообразуют Христа Спасителя и события Его земной жизни. Мессианская тема, звучащая в Шестопсалмии, – это сжатое описание крестных страданий Спасителя, Его смерти и воскресения. Шестопсалмие говорит о Церкви Христовой, о спасительных таинствах, установленных Христом. В своём духовно-нравственном понимании Шестопсалмие представляет собой краткое изложение основ христианской аскетики: оно показывает путь ко Христу. Закономерности, проявляющиеся в композиции Шестопсалмия, суть духовные законы, которым следует в своём движении ко Христу душа христианская, олицетворяющая собою всю Церковь Христову. Во время чтения Шестопсалмия душа каждого молящегося проходит этот путь и в радостном ожидании спасения раскрывается навстречу Грядущему Спасителю, о Котором торжественно возвещает Церковь: “Бог Господь и явися нам, благословен Грядый во имя Господне!”

Храни Вас Господь!

В этом видео Вы кслышите чтение текстов шестипсалмия: